Tradisi & Energi: Menghitung Tagihan Listrik Kita

Melihat gambar orbit planet Bumi di malam hari Anda segera menyadari dua hal. Pertama, berapa banyak energi yang digunakan untuk mempertahankan eksperimen manusia; kedua, betapa tidak meratanya distribusi di seluruh dunia. Seperti yang baru-baru ini diamati oleh James Lovelock, “peradaban itu padat energi” namun energi nyata yang terlibat dalam keberadaan manusia tidak dapat dilihat semudah yang ditunjukkan oleh foto orbital planet malam kita.

Energi nyata yang mendorong eksperimen manusia adalah energi psikis. Tidak diragukan lagi ada beberapa korelasi antara energi fisik yang dipancarkan setiap malam oleh kota-kota kita dan kekuatan psikis yang mendorong modernitas akhir, namun ini hanya menceritakan sebagian dari cerita yang jauh lebih besar.

Sebagian besar energi psikis yang mendorong eksperimen manusia dibatasi oleh tradisi. Sebenarnya, cukup masuk akal untuk mengklaim bahwa tradisi adalah aliran energi yang menarik energi dari masa lalu, memadatkan dan memfokuskan energi di masa sekarang dan, seperti lampu obor, menyalurkan dan memproyeksikan energi ke masa depan. Kabel serat optik dan transmisi satelit yang membawa kecepatan dan fleksibilitas ke planet ini dan ekonomi dan budayanya yang mengglobal, serta pijaran perkotaan Bumi di malam hari, sebenarnya adalah produk sampingan dari pertemuan pembangkit energi yang tak terlihat tetapi jelas. tradisi.

Akar & Sungai

Rabindranath Tagore, salah satu penyair besar India, menggambarkan penciptaan sebagai kebangkitan, ledakan energi. Bukan Big Bang tradisional, tetapi sesuatu yang mirip dengan kebangkitan Brahma dan kegembiraannya tak terbatas. Akar tradisi India terletak pada ekspresi kegembiraan tanpa batas ini. Hari ini cerita ini telah bergabung dengan banyak cerita lainnya seperti alur Sungai Gangga saat pertama kali bertemu dengan sungai-sungai besar Yamuna, Ghaghara dan Kosi dan terus berliku-liku, akhirnya meludah lagi dan lagi di Delta musiman Benggala.

Demikian pula, mesin turbin budaya hidup dengan tarian tradisi yang dinamis, bergolak seperti sungai besar Gangga saat mengalir (tidak rapi) ke laut. Kisah-kisah yang diceritakan budaya pada diri mereka sendiri adalah sumber dari banyak energi, mimpi (dan mimpi buruk) yang menginspirasi negara, mendorong para pemimpin bisnis dan politik lebih kuat daripada energi nuklir. Mitos dan metafora yang membingkai datang dan perginya ketidaksadaran kita sehari-hari adalah apa yang perlu kita tuju ketika berusaha memikirkan kembali peradaban dan peran kita dalam pemeliharaannya.

RUU Tenaga Pendidikan

Ketika Anda memikirkan tradisi sebagai saluran kekuasaan, adalah mungkin untuk melihat struktur sosial apa pun dan bertanya tentangnya: Tradisi apa yang menggerakkannya? Siapa yang membayar? Apakah ada sumber energi alternatif?

Ambil salah satu lembaga masyarakat yang paling kompleks dan diperebutkan: Pendidikan. Jauh dari kata monolitik, pendidikan adalah jaringan listrik yang benar-benar menghasilkan energi besar untuk praktik ekonomi dan budaya yang ekspansif dan ganas dari dunia yang mengglobal.

Energi sistem ini mengacu pada serangkaian tradisi yang masing-masing membawa energi sistem saat ini dalam bentuk nilai, praktik, dan keyakinan. Humanisme yang mendorong pendidikan selama berabad-abad telah diserap oleh kebutuhan utilitarian masyarakat yang mengglobal dengan cepat. Kekhawatiran pragmatis utilitarianisme setidaknya sebagian dipicu oleh pembukaan proses demokrasi dan penghijauan sekolah. Selain itu, kami juga memiliki tradisi romantis yang menempatkan anak di pusat persamaan pembelajaran. Jadi kita menemukan untaian humanis, utilitarian, demokratis, lingkungan dan romantis di tempat kerja; semua menyediakan energi dan kerja untuk menjaga koherensi sistem.

Dan biayanya? Tradisi humanis mengistimewakan elit lama, di mana budaya dan uang dan kekuasaan bersatu, orang miskin diperhatikan; utilitarian, ketika kekuasaan bergeser dari elit lama ke elit baru, bentuk pendidikan baru muncul dan pengguna membayar, akhirnya orang miskin dikecualikan dan ketika uang mengalir ke atas, mereka membayar lagi.

Demokrasi menawarkan jalan keluar, seperti halnya lingkungan: keduanya berasal dari tradisi yang menantang hierarki, namun keduanya terlalu terfragmentasi untuk menantang dominasi utilitarian, efeknya memperbaiki tetapi mengandung energi potensial untuk menantang dominasi ini jika terjadi pergeseran dalam sistem dunia menyebabkan 'kegagalan daya' – pergeseran seperti itu bisa berupa sosial atau lingkungan. Dan romantis? Keterpusatan pada anak sangat kuat, karena merupakan akar dari individualisme lunak dan keras, tetapi terlalu mudah dikooptasi oleh elit budaya yang dominan, terutama mereka yang mencari 'pengimbang' budaya untuk kekosongan yang diciptakan oleh hilangnya humanisme ke utilitarianisme. .

Energi alternatif

Kita telah hidup di dunia yang kaya akan sumber daya yang pada tingkat fisik mulai menyadari batasnya. Apa yang sebagian besar tidak dimanfaatkan adalah modal alam yang esensial bagi tradisi: energi manusia. Sampai saat ini modal psikis manusia telah difokuskan pada kontrol dan manipulasi dunia fisik. Ini sebagian besar telah dibentuk dan diarahkan oleh materialisme yang melekat pada Pencerahan dan dorongan untuk menghasilkan modal.Solusi holistik mencakup energi spiritual. Ini adalah energi yang terkunci dalam tradisi kuno seperti yang dijelaskan Tagore di atas. Tertangkap oleh apa yang disebut penciptaan 'etos kerja Protestan' menjadi tindakan kerja keras; sekolah sebagai hasilnya adalah tentang kerja 'keras', produktivitas dan akuntabilitas. Tambahkan ke dosis retorika kapitalis yang sehat dengan 'pembayaran pengguna' dan 'pilihan' pada menu dan kita berakhir dengan sistem entropis yang menghabiskan energi, dalam bentuk kehidupan, hati, dan imajinasi orang dan komunitas, daripada menghasilkan itu.

Formula ini dapat diputarbalikkan dengan penciptaan menjadi tindakan sukacita. Tradisi neohumanis yang kreatif dan meneguhkan kehidupan menghasilkan energi. Jika kita menanamkan pendidikan dengan energi spiritual yang diambil dari praktik, nilai, dan komitmen tradisi spiritual yang agung, kita menghasilkan sistem yang menyalurkan kekuatan kreatif yang kuat ke masa depan. Gilirannya adalah ke dalam dan dengan demikian menyelamatkan kita dari keputusasaan materialis yang melekat pada pemikiran James Lovelock yang hanya dapat mengukur energi pada tingkat fisik yang terbatas.

Energi fisik adalah ukuran dari psikis, tetapi itu adalah gejala bukan kekuatan pendorong. Hal ini terjadi, terlepas dari fakta yang jelas bahwa penurunan fisik dan kemajuan teknologi, ala Hukum Moore, memiliki momentumnya sendiri begitu mereka melampaui titik tertentu.

Untuk memanfaatkan tradisi kekuatan dan kedalaman dan memfokuskannya ke dalam sistem seperti pendidikan adalah ide yang kuat. Pendidikan yang menghasilkan daripada menghabiskan energi memiliki potensi untuk mengembalikan harapan dan kreativitas pada eksperimen manusia dan meramaikan urusan kita sehari-hari dengan masalah lingkungan yang mendesak yang tampaknya begitu luar biasa. Hukum Moore dan teori bencana lingkungan tentu menjadi perhatian yang mendesak tetapi mereka mengabaikan kekuatan yang sebagian besar belum dimanfaatkan yang ada di dalam diri kita semua.